سخنرانی یوسف علی

سخنانی از یوسف علی، محبوب ترین مترجم قرآن کریم در میان فرقه های سنی و شیعه:

غم به عنوان پیوند اتحاد

امروز بعدازظهر قرار است در مورد یک موضوع بسیار مهم صحبت کنم، شهادت امام حسین در کربلا، که سالگرد آن را جشن می گیریم. همانطور که رئیس به درستی اشاره کرده است، این یکی از آن رویدادهای شگفت انگیز در تاریخ دینی ما است که همه فرقه ها درباره آن اتفاق نظر دارند. بیشتر از آن، در این اتاق من این افتخار را دارم که به برخی از افرادی که به اعتقادات مذهبی ما تعلق ندارند خطاب کنم، اما جرأت دارم فکر کنم دیدگاهی که امروز مطرح کردم ممکن است از نظر تاریخی، اخلاقی و آن برای آنها جالب باشد. اهمیت معنوی

در واقع، وقتی پیشینه آن فاجعه بزرگ و همه آنچه را که در طول سالهای 1289 قمری از آن زمان به بعد اتفاق افتاده است، در نظر می گیریم، نمی توانیم متقاعد شویم که برخی از حوادث غم انگیز و شکست ظاهری واقعاً همان چیزهایی است که برای تحقق آنها محاسبه شده است. یا ما را به سوی اتحاد بشریت هدایت کند.

شهادت چگونه تفرقه را التیام بخشید

وقتی غریبه‌ها یا مهمان‌ها را دعوت می‌کنیم و آنها را از دایره خانوادگی خود رها می‌کنیم، این به معنای بزرگ‌ترین سرریز قلب ما به سمت آنهاست. وقایعی که میخواهم شرح دهم به برخی از تاثیرگذارترین وقایع تاریخ داخلی ما در بعد معنوی اشاره دارد. ما از برادران دیگر ادیان خود می خواهیم که بیایند و برخی از افکاری را که در این رویداد مطرح می شود با ما در میان بگذارند. در واقع همه دانشجویان تاریخ می‌دانند که وحشت‌هایی که به واقعه بزرگ کربلا مربوط می‌شود بیش از هر چیز دیگری باعث شد که جناح‌های مختلف متخاصم که متأسفانه در همان مرحله اولیه تاریخ مسلمانان ظاهر شده بودند، متحد شوند. می دانید که ضرب المثل قدیمی ایرانی در مورد پیامبر صلی الله علیه و آله اطلاق می شد:

تو برائ وسل کاردان آمدی;

نی برای فصل کردان آمدی.

تو به دنیا آمده ای تا با هم متحد شوی، نه برای تفرقه.

مصداق آن غمها و مصائب و سرانجام شهادت امام حسین (ع) بود.

بزرگداشت فضایل بزرگ

در تاریخ ما گرایشی وجود داشته است که گاهی اوقات این رویداد را صرفاً با ناله و مصیبت جشن می‌گیریم، یا گاهی با نمادهایی مانند تازیاها که در هند می‌بینید، – تابوت‌هایی که برخی افراد آن را می‌خوانند. خوب، نمادگرایی یا نمادهای قابل مشاهده ممکن است گاهی اوقات در شرایط خاصی به عنوان تمایل به متبلور کردن ایده ها مفید باشند.

اما فکر می‌کنم مسلمانان هند امروزی کاملاً آماده‌اند تا روش مؤثرتری برای برگزاری جشن شهادت اتخاذ کنند، و آن تعمق در فضایل بزرگ شهید و تلاش برای درک اهمیت وقایعی است که او در آن شرکت داشته است. ، و آن درس های اخلاقی و معنوی بزرگ را به زندگی خود ترجمه کنند. از این منظر من فکر می کنم قبول خواهید کرد که چه خوب است که ما در کنار هم بنشینیم، حتی افراد دارای ادیان مختلف، – کنار هم بنشینیم و به رویداد بزرگ تاریخی توجه کنیم، که در آن فضائل روح افزای مانند فضیلت ایمان تزلزل ناپذیر به چشم می خورد. شهامت بی دریغ، اندیشه برای دیگران، ایثار خواستن، پایداری در حق و جنگ تسلیم ناپذیر علیه باطل.

اسلام تاریخچه ای از محبت های زیبای خانگی، رنج ها و تلاش های معنوی دارد که در دنیا بی نظیر است. با عرض پوزش می گویم که آن سمت از تاریخ مسلمانان، اگرچه برای من گرانبهاترین است، اغلب نادیده گرفته می شود. مهمتر از همه این است که توجه مردم خودمان و علاقمندان به حقیقت تاریخی و دینی را به آن جلب کنیم.

اگر در تاریخ اسلام چیز گرانبهایی وجود داشته باشد، جنگها، یا سیاست، یا توسعه درخشان، یا فتوحات باشکوه، یا حتی غنایم فکری که نیاکان ما گرد آورده اند، نیست. در این مسائل، تاریخ ما مانند همه تاریخ، نور و سایه دارد. آنچه ما به ویژه باید بر آن تأکید کنیم روحیه سازماندهی، برادری، شجاعت بی دریغ در زندگی اخلاقی و معنوی است.

طرح گفتمان

پیشنهاد می کنم ابتدا ایده ای از موقعیت جغرافیایی و پیشینه تاریخی به شما بدهم. سپس می‌خواهم خیلی مختصر به وقایع محرم اشاره کنم و در نهایت توجه شما را به درس‌های بزرگی که می‌توانیم از آنها بیاموزیم جلب کنم.

تصویر جغرافیایی

با قرار دادن تصویری جغرافیایی از کشوری که فاجعه بزرگ در آن رخ داده است، خود را خوش شانس می دانم که خاطرات شخصی خود را دارم که می توانم از آنها استفاده کنم. آنها تصویر را در ذهن من زنده می کنند و ممکن است به شما نیز کمک کنند. وقتی در سال 1928 از آن صحنه‌ها دیدن کردم، به یاد دارم که از بغداد در سراسر کشوری که از رودخانه فرات آب می‌شود، پایین آمدم. هنگامی که در یک صبح خوب آوریل از طریق پل قایق در المسیب از رودخانه عبور کردم، افکارم در طول قرن ها و قرن ها جهش کرد.

در سمت چپ رودخانه اصلی، زمین کلاسیک قدیمی تاریخ بابل را دارید. شما ایستگاه راه آهن حله را دارید. شما خرابه های شهر بابل را دارید که شاهد یکی از بزرگترین تمدن های دوران باستان هستید. آنقدر با گرد و غبار درآمیخته بود که تنها در سال های اخیر است که به بزرگی و عظمت آن پی برده ایم. سپس شما سیستم رودخانه بزرگ فرات را خواهید داشت، به نام فرات، رودخانه ای که شبیه هیچ رودخانه دیگری نیست که ما می شناسیم. سرچشمه‌های زیادی از کوه‌های ارمنستان شرقی می‌گیرد و با زیگزاگ‌های بزرگ در میان مناطق صخره‌ای می‌چرخد، در نهایت به شکلی که اکنون می‌بینیم، صحرا را فرا می‌گیرد.

به هر جا که آن یا شاخه ها یا کانال های در هم تنیده اش می رسد، بیابان را به کشوری پربار تبدیل کرده است. در عبارت زیبا، صحرا را مانند گل سرخ شکوفا کرده است. از لبه شرقی صحرای سوریه می گذرد و سپس به زمین های باتلاقی می ریزد. در منطقه ای نه چندان دور از خود کربلا دریاچه هایی وجود دارد که آب آن را می گیرند و به عنوان آب انبار عمل می کنند. پایین تر با رود دیگر دجله یکی می شود و رودخانه های متحد به نام شط العرب به خلیج فارس می ریزند.

آب فراوان و تراژدی تشنگی

از قدیم الایام این قسمت فرات سفلی باغ بوده است. مهد تمدن اولیه، محل ملاقات سومر و عرب و بعداً بین ایرانیان و اعراب بود. کشوری است غنی و پرآب با نخل‌های خرما و انار.

مزارع پربار آن می تواند شهرهای پرجمعیت را تغذیه کند و مراتع خوش آب و هوای آن عرب های کوچ نشین صحرا را با گله ها و گله های بزرگ خود جذب می کند. از اهمیت ویژه‌ای غم‌انگیز است که در مرز چنین سرزمین پرآبی باید تراژدی مردان بزرگ و نیکوکار که از تشنگی می‌میرند و سلاخی می‌شوند، اجرا می‌شد، زیرا حاضر نشدند در برابر نیروهای ظلم زانو خم کنند.

شعرهای شاعر انگلیسی «همه جا آب، آب و نه یک قطره برای نوشیدن» به زور در این مرز و بوم میان آب فراوان و ماسه‌های متروک به خانه آورده شده است.

کربلا و گنبد بزرگ آن

به یاد دارم با چه احساسی از شرق به کربلا نزدیک شدم. پرتوهای خورشید صبح، گمباز فیض را طلایی می کند، گنبد بزرگی که تاج بنای آرامگاه امام حسین را در بر می گیرد. کربلا در واقع در یکی از مسیرهای بزرگ کاروان های صحرا ایستاده است. امروزه شهر رودخانه‌ای کوفه که زمانی پایتخت خلافت بوده، روستایی صرف است و شهر نجف به خاطر قبر حضرت علی (ع) مشهور است، اما اهمیت تجاری چندانی ندارد.

کربلا، این پاسگاه صحرا، میدان و محل ملاقات و همچنین مکان مقدسی است. بندر کویر است، همان طور که بصره، پایین، بندر خلیج فارس است. جاده ای که به مقبره می رسد به زیبایی حفظ شده است که در طول سال زائران از تمام نقاط جهان به آنجا می آیند. کاشی های میناکاری شده رنگی زیبا ساختمان را تزئین می کنند. در داخل، در سقف و دیوارهای بالایی، مقدار زیادی موزاییک شیشه ای وجود دارد.

به نظر می رسد که شیشه نور را می گیرد و منعکس می کند. جلوه‌ای از موج‌های غلیظ نور است که با وقار یک ساختمان بسته همراه شده است. خود مقبره به نوعی کباب داخلی است و در زیر زمین نوعی غار است که محل واقعی سقوط شهید نشان داده شده است.

شهر نجف در فاصله 40 مایلی جنوب با قبر حضرت علی (ع) بر فراز ارتفاعات قرار دارد. شما می توانید گنبد طلایی را کیلومترها در اطراف ببینید. تنها چهار مایلی از نجف که با تراموا به آن متصل است، شهر متروک کوفه قرار دارد. مسجد بزرگ است، اما برهنه و عملاً استفاده نشده است. گنبد آبی و محراب کاشی های میناکاری شده گواه شکوه باستانی این مکان است.

شهرها و معنای فرهنگی آنها

بنای کوفه و بصره، دو پاسگاه بزرگ امپراتوری مسلمانان، در سال شانزدهم هجری، نماد آشکاری بود که اسلام در حال تقویت قدرت خود و ایجاد تمدنی جدید بود، نه تنها از نظر نظامی، بلکه در اندیشه های اخلاقی و اجتماعی و در علوم و هنر.

شهرهای افکت قدیمی، بیشتر از سیستم‌های قدیمی و افکتی که آن را جابجا کرده بود، از آن راضی نبودند. نه به اولین قدم هایی که برداشته راضی بود. همیشه در حال بررسی، آزمایش، دور انداختن و اصلاح کارهای دستی خود بود. همیشه یک حزب بود که می خواست بر روی راه های قدیمی بایستد، شهرهایی مانند دمشق را آماده بگیرد، که عاشق آسانی و راه کم مقاومت بودند. اما روح‌های بزرگ‌تر تا مرزهای جدید – ایده‌ها و همچنین جغرافیا – گسترش یافتند.

آن‌ها احساس می‌کردند که صندلی‌های قدیمی مانند کرم‌های چوب مرده و پوسیدگی هستند که خطری برای اشکال بالاتر زندگی هستند. درگیری بین آنها بخشی از فاجعه کربلا بود. در پس ساخت شهرهای جدید اغلب ایده های جدید رشد می کند. بنابراین اجازه دهید موضوع را کمی دقیق تر بررسی کنیم. چشمه های پنهان تاریخ بسیار جالبی را آشکار خواهد کرد.

حواشی مکه و مدینه

شهرهای بزرگ اسلام در بدو تولد، مکه و مدینه بود. مکه، مرکز زیارت قدیم عرب، زادگاه پیامبر، تعالیم پیامبر را رد کرد و او را کنار گذاشت. بت پرستی آن افکت بود; انحصار قبیله‌ای آن بسیار زیاد بود. خشونت آن در برابر معلم نور جدید تأثیرگذار بود.

پیامبر غبار آن را از پاهای خود تکان داد و به مدینه رفت. این شهر پرآب یثرب با جمعیت قابل توجه یهودی بود. با اشتیاق تعالیم پیامبر را پذیرفت. به او و یاران و یارانش پناهنده شد. او آن را بازسازی کرد و به شهر جدید نور تبدیل شد. مکه با خدایان قدیمی و خرافات قدیمی خود سعی در تسخیر این نور جدید و نابودی آن داشت. شانس بشر به نفع مکه بود.

اما هدف خدا نور را حفظ کرد و مکه قدیم را تحت سلطه خود در آورد. اما پیامبر آمد تا بسازد و خراب کند. او بت پرستی قدیمی را نابود کرد و چراغ جدیدی را در مکه روشن کرد – چراغ وحدت اعراب و برادری انسانی. وقتی زندگی پیامبر در این زمین به پایان رسید، روحش باقی ماند. این الهام بخش مردمش بود و آنها را از پیروزی به پیروزی هدایت کرد. در جایی که پیروزی‌های اخلاقی یا معنوی و مادی دست به دست هم دهند، روح انسان در تمام طول مسیر پیشرفت می‌کند. اما گاهی یک پیروزی مادی با سقوط معنوی است و گاهی یک پیروزی معنوی با سقوط مادی است و بعد ما فاجعه داریم.

روح دمشق

اولین گسترش اسلام به سمت سوریه بود که در آن مرکز قدرت در شهر دمشق بود. در میان شهرهای زنده احتمالاً قدیمی ترین شهر جهان است. بازارهای آن مملو از مردان از همه ملت‌ها است و تجملات همه ملت‌ها در آنجا استقبال می‌شود. اگر از صحرای سوریه به سمت غرب بیایید، همانطور که من کردم، تضاد کامل است، هم در کشور و هم در مردم.

از شن‌های خشک بیابان به چشمه‌ها و تاکستان‌ها، باغ‌ها و هیاهوی ترافیک می‌رسی. از یک عرب ساده، مستحکم، مستقل و صریح، به سوری های نرم، مجلل و پیچیده می رسید. زمانی که دمشق تبدیل به یک شهر مسلمان شد، این تضاد بر مسلمانان تحمیل شد. در فضای اخلاقی و معنوی متفاوتی بودند. برخی تسلیم تأثیرات ملایم جاه طلبی، تجمل، غرور ثروت از نژاد، عشق به آسانی و غیره شدند.

اسلام همواره به عنوان قهرمان فضایل بزرگ اخلاقی ناهموار ایستاده است. هیچ سازشی با شر به هر شکل و شکلی، با تجمل، با بطالت، با اغوای این دنیا نمی خواست. اعتراض به این چیزها بود. و با این حال نمایندگان آن اعتراض در دمشق نرم شدند. آنها به جای تلاش برای رهبران تفکر معنوی، شاهزادگان منحط جهان را میمون کردند. نظم و انضباط آرام بود و فرمانداران آرزو داشتند که از خلیفه برتر باشند. بعداً این میوه تلخ داد.

دام ثروت

در همین حال، ایران در مدار مسلمانان قرار گرفت. هنگامی که مدائن در سال 16 هجری تسخیر شد و جنگ جلوله مقاومت ایرانیان را در هم شکست، مقداری غنایم نظامی به مدینه آورده شد – گوهر، مروارید، یاقوت، الماس، شمشیرهای طلا و نقره. جشن بزرگی به افتخار پیروزی باشکوه و دلاوری ارتش عرب برگزار شد.

در میان جشن، خلیفه آن روز را در حال گریه یافتند. یکی به او گفت: «چی! زمان شادی است و تو اشک می ریزی؟» گفت: آری، من پیش بینی می کنم که ثروت ها دام و چشمه دنیا پرستی و حسد و سرانجام مصیبت بر قوم من شود. زیرا اعراب بیش از هر چیز به سادگی زندگی، گشاده رویی شخصیت و شجاعت در مواجهه با خطر ارزش قائل بودند. زنان آنها با آنها جنگیدند و خطرات آنها را در میان گذاشتند.

آنها برای لذت حواس موجوداتی در قفس نبودند. آنها استعداد خود را در اوایل نبرد دور سر خلیج فارس نشان دادند. هنگامی که مسلمانان تحت فشار قرار گرفتند، زنان آنها ترازو را به نفع خود تغییر دادند. آنها حجاب های خود را به صورت پرچم درآوردند و در صف آرایه نبرد راهپیمایی کردند. دشمن آنها را با نیروی کمکی اشتباه گرفت و میدان را رها کرد. بنابراین شکست قریب الوقوع به پیروزی تبدیل شد.

بصره و کوفه: شهرسازی

در بین النهرین، مسلمانان قدرت خود را بر شهرهای قدیمی و قدیمی ایرانی قرار ندادند، بلکه پایگاه های جدیدی برای خود ساختند. اولین چیزی که ساختند بصره در سر خلیج فارس در سال هفدهم هجری بود. و چه شهر بزرگی شد!

نه در جنگ و فتوح بزرگ، نه در تجارت و بازرگانی، بلکه در علم و فرهنگ در بهترین روزگارش، – افسوس! همچنین در روحیه جناحی و انحطاط خود در روزهای افولش عالی است! اما موقعیت و آب و هوای آن اصلاً با شخصیت عرب سازگار نبود.

پست و مرطوب، نمناک و دلخراش بود. در همان سال اعراب شهر دیگری را نه چندان دور از خلیج بنا کردند و در عین حال برای تبدیل شدن به یک بندر صحرا مناسب بود، همانطور که کربلا پس از آن تبدیل شد. این شهر کوفه بود که در همان سال بصره ساخته شد، اما در آب و هوای مقاوم‌تر. این اولین تجربه شهرسازی در اسلام بود. در مرکز، میدانی برای مسجد اصلی قرار داشت.

آن میدان با خیابان های سایه آراسته بود. میدان دیگری برای قاچاق این بازار اختصاص داده شد. خیابان ها همه به صورت متقاطع چیده شده بودند و عرض آنها ثابت بود. گذرگاه های اصلی برای چنین ترافیکی که داشتند (نباید نوع ترافیکی را که در چارینگ کراس می بینیم تصور کنیم) 60 فوت عرض داشتند. عرض خیابان های متقاطع 30 فوت بود. و حتی خطوط کوچک برای عابران پیاده به عرض 10.5 فوت تنظیم شد. کوفه مرکز نور و علم شد. خلیفه حضرت علی در آنجا زندگی کرد و از دنیا رفت.

رقابت و زهر دمشق

اما رقیب آن، شهر دمشق، در تجمل و شکوه بیزانسی چاق شد. شکوه نازک آن پایه های وفاداری و فضایل سربازی را از بین برد. سم آن در جهان اسلام پخش شد. فرمانداران می خواستند پادشاه شوند. زرق و برق و خودخواهی، آسودگی و بطالت و پراکندگی مثل شانکر رشد کرد. شراب ها و مشروبات الکلی، بدبینی، بدبینی و رذایل اجتماعی چنان بیداد می کرد که اعتراضات مردان خدا غرق در تمسخر شد. مکه، که قرار بود یک مرکز معنوی نمادین باشد، مورد غفلت یا بی احترامی قرار گرفت. دمشق و سوریه کانون دنیاپرستی و استکباری شدند که ریشه های اساسی اسلام را برید.

حسین صلی الله علیه و آله از تعظیم در برابر دنیا طلبی و قدرت امتناع ورزید

ماجرا را به سال 60 هجری رساندیم. یزید قدرت را در دمشق به دست گرفت. او به مقدس ترین آرمان های مردم اهمیت نمی داد. او حتی به امور تجاری عادی اداری علاقه ای نداشت. اشتیاق او شکار بود و به دنبال قدرت برای ارضای خود بود.

انضباط و تكذيب از خود، ايمان قوي و تلاش جدي، آزادي و احساس برابري اجتماعي كه نيروهاي محرك اسلام بود، از قدرت جدا شد. تاج و تخت در دمشق به تختی دنیوی مبدل شده بود که بر اساس خودخواهانه ترین ایده های تمجید شخصی و خانوادگی، به جای یک منصب معنوی، با احساس مسئولیت خدادادی شکل گرفته بود. زوال اخلاق در بین مردم گسترش یافت.

یک مرد بود که می توانست جلوی موج را بگیرد. آن امام حسین بود. او که نوه پیامبر بود، می توانست بدون ترس حرف بزند، زیرا ترس با فطرتش بیگانه بود. اما زندگی بی‌عیب و ملامت‌ناپذیر او برای کسانی که معیارهای دیگری داشتند، به خودی خود سرزنش بود. خواستند او را ساکت کنند، اما ساکت نشد.

خواستند به او رشوه بدهند، اما نتوانستند به او رشوه بدهند. آنها در صدد برآمدند که او را تحت سلطه خود درآورند و به قدرت خود برسانند. علاوه بر این، از او می خواستند که استبداد را به رسمیت بشناسد و صریحاً از آن حمایت کند. زیرا آنها می دانستند که وجدان مردم ممکن است در هر زمان بیدار شود و آنها را از بین ببرد مگر اینکه مرد مقدس از آرمان آنها حمایت کند. مرد مقدس به جای تسلیم شدن در اصولی که برای آن ایستاده بود آماده مرگ بود.

رانده از شهری به شهر دیگر

مدینه مرکز تعلیمات حسین بود. مدینه را بر او محال کردند. از مدینه خارج شد و به امید اینکه تنها بماند به مکه رفت. اما او تنها نماند. نیروهای سوری به مکه حمله کردند. هجوم نه توسط حسین بلکه توسط مردم دیگر دفع شد. زیرا حسین، اگرچه شجاع‌ترین شجاع بود، اما نه سپاهی داشت و نه سلاح دنیوی.

وجود او در نظر دشمنانش توهین آمیز بود. جان او و جان همه نزدیکترین و عزیزترین آنها در خطر بود. او همه جا دوستانی داشت، اما آنها می ترسیدند صحبت کنند. آنها به اندازه او شجاع نبودند. اما در کوفه دور، گروهی بزرگ شد که می‌گفت: ما از این اتفاقات بیزاریم و باید امام حسین را با خودمان پناه ببریم.

پس فرستادند و امام را دعوت کردند که مکه را ترک کند و نزد آنها بیاید و در میان آنها زندگی کند و معلم و راهنمای ارجمند آنها باشد. یاد و خاطره پدرش در کوفه گرامی داشته شد. والی کوفه رفتاری دوستانه داشت و مردم مشتاق استقبال از او بودند. اما افسوس که کوفه نه نیرو داشت، نه شجاعت و نه پایداری. کوفه که از نظر جغرافیایی تنها 40 مایلی با کربلا فاصله داشت، مصیبت کربلا بود. و اینک نزدیک است کوفه رفته باشد و کربلا به عنوان یادگار ماندگار شهادت باقی مانده است.

دعوت از کوفه

وقتی دعوت کوفه به امام رسید، در آن تأمل کرد و امکانات آن را سنجید و با دوستانش مشورت کرد. او پسر عموی خود مسلم را فرستاد تا وضعیت را در محل بررسی کند و به او گزارش دهد. گزارش مطلوب بود و او تصمیم گرفت برود. او تجلی شدیدی از خطر داشت. بسیاری از دوستانش در مکه او را از آن توصیه کردند.

اما آیا زمانی که کوفه به آن دعوت می کرد، می توانست مأموریت خود را رها کند؟ آیا او مردی بود که باید از آن منصرف شد، زیرا دشمنانش در دمشق و کوفه برای او نقشه می کشیدند؟

حداقل، پیشنهاد می شد که او ممکن است خانواده خود را پشت سر بگذارد. اما خانواده‌اش و وابستگان نزدیکش از آن چیزی نشنیدند. خانواده ای متحد بود که در صفای زندگی و فضایل داخلی و محبت های داخلی سرآمد بود. اگر خطری برای سرش بود در آن شریک می شدند. امام صرفا تشریفاتی نبودند.

کار مسئولانه ای وجود داشت و باید در کنارش باشند تا با وجود همه خطرات و پیامدهایش از او حمایت کنند. منتقدان کم عمق در عمل امام بوی جاه طلبی سیاسی می دهند. اما آیا مردی با جاه طلبی های سیاسی بدون ارتش علیه کشوری که می توان آن را کشور دشمن نامید، رژه می رفت و برای به قدرت رسیدن او نقشه می کشید و آماده می شد تا از همه امکانات نظامی، سیاسی و مالی خود علیه او استفاده کند؟

سفر در کویر

امام حسین (ع) با تمام خانواده از جمله فرزندان کوچکش از مکه به کوفه رفت. اخبار بعدی از خود کوفه نگران کننده بود. والی دوست، توسط فردی که با بیرحمی بیشتری برای اجرای نقشه های یزید آماده شده بود، آواره شده بود.

اگر قرار بود حسین به آنجا برود، باید سریع به آنجا برود وگرنه خود دوستانش در خطر می‌افتند. از سوی دیگر، خود مکه نیز برای او و خانواده اش کم خطر نبود. بر اساس تقویم شمسی، شهریور ماه بود و هیچ کس در آن گرما سفر طولانی بیابانی را انجام نمی داد، مگر با احساس وظیفه. طبق تقویم قمری، ماه زیارت مکه بود. اما برای زیارت کوتاه نیامد.

او به همراه خانواده و افراد تحت تکفلش، در حدود 90 یا 100 نفر، مرد، زن و کودک، ادامه داد. آنها باید با راهپیمایی های اجباری از بیابان عبور کرده باشند. آنها 900 مایل صحرا را در کمتر از سه هفته طی کردند. وقتی به چند فرسخی کوفه رسیدند، در حاشیه صحرا، با مردم کوفه برخورد کردند. در آن هنگام بود که خبر قتل هولناک مسلمان پسر عموی حسین را که پیشاپیش اعزام شده بود، شنیدند. شاعری که آمد، امام را از ادامه راه منصرف کرد.

به صورت رسمى گفت: «دل شهر با توست، اما شمشير آن با دشمنانت، و مسأله با خداست.» چه باید کرد؟ آنها سه هفته از شهری که ترک کرده بودند فاصله داشتند. در شهری که به آنجا می رفتند، قاصد خودشان و فرزندانش به طرز فجیعی کشته شده بودند. آنها نمی دانستند که در آن زمان وضعیت واقعی کوفه چگونه بود. اما آنها مصمم بودند که دوستان خود را ترک نکنند.

تماس به تسلیم شدن یا مرگ

از کوفه فرستادگانی آمدند و از امام حسین خواستند که تسلیم شود. امام حسین پیشنهاد کرد یکی از سه گزینه را انتخاب کند. او خواهان هیچ قدرت سیاسی و انتقامی نبود. او گفت: «من برای دفاع از مردم خودم آمدم. اگر خیلی دیر کردم، سه راه را به من بدهید: یا به مکه برگردم. یا اینکه در دمشق با خود یزید روبرو شود. و یا اگر حضور من برای او و شما ناپسند است، نمی‌خواهم بین مسلمانان تفرقه ایجاد کنم.

بگذار لااقل به مرزی دور بروم که اگر باید جنگ کرد، با دشمنان اسلام مبارزه کنم.» هر یک از این گزینه ها رد شد. چیزی که آنها می خواستند این بود که زندگی او را از بین ببرند، یا بهتر است او را به تسلیم وادار کنند، تسلیم نیروهایی شود که علیه آنها معترض بود، اعلام کند که به کسانی که از قانون خدا و انسان سرپیچی می کردند، تبعیت می کند و تحمل می کند. تمام سوء استفاده هایی که نام اسلام را رسوا می کرد.

البته تسلیم نشد. اما او باید چه می کرد؟ او ارتش نداشت. او دلایلی داشت که تصور کند بسیاری از دوستانش از نقاط دور دور او جمع می شوند و می آیند و با شمشیر و بدن از او دفاع می کنند. اما زمان لازم بود، و او قرار نبود با اطاعت ساختگی وقت به دست آورد. کمی به چپ چرخید، راهی که او را به خود یزید در دمشق می رساند. در دشت کربلا اردو زد.

قطع آب؛ اراده انعطاف ناپذیر، فداکاری و جوانمردی

ده روز بین کربلا و کوفه پیغام ها به عقب و جلو می رفت. کوفه خواهان تسلیم و شناخت بود. این همان چیزی بود که امام نتوانست به آن رضایت دهد. با دستور دمشق، کوفه هر جایگزین دیگری را رد کرد. آن ده روز سرنوشت ساز، ده روز اول ماه محرم سال 61 هجری بود.

بحران نهایی روز دهم روز عاشورا بود که ما آن را گرامی می داریم. در هفت روز اول انواع فشارها بر امام وارد شد، اما اراده ایشان انعطاف ناپذیر بود. بحث دعوا نبود، زیرا 70 نفر در مقابل 4000 نفر بودند.

گروه کوچک محاصره شده بود و مورد توهین قرار گرفت، اما آنها آنقدر محکم به هم چسبیده بودند که نمی توانستند آسیبی ببینند. روز هشتم آب قطع شد. فرات و جویبارهای فراوان آن در چشم بود، اما راه مسدود بود. اعجوبه های شجاعت در به دست آوردن آب انجام شد. طبق رسوم عرب، چالش‌هایی برای نبرد تک ایجاد شد.

و دشمنان نیمه دل بودند، در حالی که مردان امام در تحقیر مرگ می جنگیدند و همیشه بیشتر از از دست دادن مردان حساب می کردند. در غروب روز نهم، پسر کوچک امام مریض بود. تب داشت و از تشنگی می مرد. سعی کردند یک قطره آب بیاورند. اما این موضوع کاملاً رد شد و بنابراین آنها تصمیم گرفتند که به جای تسلیم شدن، برای آخرین مرد در هدفی که برای آن آمده بودند بمیرند. امام حسین (ع) پیشنهاد داد قوم خود را بفرستد.

او گفت: «آنها در پی شخص من هستند. خانواده و مردم من می توانند برگردند.» اما همه حاضر به رفتن نشدند. گفتند تا آخرین لحظه کنارش می ایستند و این کار را هم کردند. آنها ترسو نبودند. آنها سربازانی بودند که متولد و پرورش یافته بودند. و قهرمانانه، با فداکاری و جوانمردی جنگیدند.

عذاب نهایی؛ چهره آرام مرد خدا

در روز عاشورا، روز دهم، شخص امام حسین در محاصره دشمنان قرار گرفت. او تا آخرین لحظه شجاع بود. بی رحمانه مثله شد. سر مقدسش را در حال نماز بریدند. عیاشی جنون آمیز از پیروزی بر بدن او جشن گرفته شد. در این بحران ما جزئیاتی از آنچه ساعت به ساعت اتفاق افتاد را داریم.

45 زخم از شمشیر و نیزه دشمنان داشت و 35 تیر بدنش را سوراخ کرد. دست چپش را بریدند و نیزه ای در سینه اش فرو رفت. پس از آن همه مصیبت، وقتی سرش را روی نیزه بلند کردند، صورتش چهره آرام مرد خدا بود. تمام مردان آن گروه شجاع از بین رفتند و اجساد آنها توسط اسب ها زیر پا گذاشته شد.

تنها مردی که بازمانده بود، فرزندی بود، پسر حسین، علی، ملقب به زین العابدین – «جلال العابد». او در دوران بازنشستگی زندگی کرد و تا پایان عمر به مطالعه، تفسیر و تعلیم اصول عالی معنوی پدر پرداخت.

قهرمانی زنان

زنان بودند: مثلاً زینب خواهر امام، سکینه دختر کوچکش و شهر بانو همسرش در کربلا. حجم زیادی از ادبیات شعری در زبان‌های مسلمان پدید آمده است که صحنه‌های تاثیرگذاری را توصیف می‌کند. حتی در اندوه و اشک هایشان قهرمان هستند.

آنها از این تراژدی به زبان ساده، عاشقانه و انسانی ابراز تاسف می کنند. اما به عزت والای نزدیکی خود به زندگی حق و رسیدن به هدف در تاج گرانقدر شهادت نیز واقفند. یکی از شناخته شده ترین شاعران از این نوع، شاعر اردو، انیس است که در لکنو زندگی می کرد و در سال 1874 درگذشت.

درس تراژدی

به طور خلاصه داستان همین است. درسی چیست؟ البته رنج جسمی در شهادت وجود دارد، و همه غم و اندوه ادعای همدردی ما را دارند، —- عزیزترین، خالص ترین، جاری ترین همدردی که می توانیم بکنیم. اما رنجی بزرگتر از رنج جسمی وجود دارد. آن وقت است که به نظر می رسد یک روح شجاع در برابر جهان ایستاده است. هنگامی که عالی ترین انگیزه ها مورد اهانت و تمسخر قرار می گیرد. زمانی که به نظر می رسد حقیقت دچار کسوف شده است.

حتی ممکن است به نظر برسد که شهید فقط باید یک کلمه تمکین بگوید، یک عمل کوچک عدم مقاومت انجام دهید. و اندوه و رنج بسیار نجات خواهد یافت. و زمزمه موذیانه می آید: “در نهایت حقیقت هرگز نمی تواند بمیرد.” این کاملا درست است. حقیقت انتزاعی هرگز نمی تواند بمیرد. مستقل از شناخت انسان است. اما تمام نبرد برای حفظ حقیقت و درستی انسان است.

و این تنها با عالی ترین نمونه های رفتار انسان امکان پذیر است – تلاش معنوی و رنج پایدار استحکام ایمان و هدف، صبر و شجاعت در جایی که انسان های معمولی تسلیم می شوند یا سرکوب می شوند، قربانی انگیزه های معمولی در برابر حقایق عالی در برابر تحقیر نتیجه.

شهید شهادت می دهد و شاهد چیزی را که در غیر این صورت شکست نامیده می شود، جبران می کند. در مورد حسین نیز چنین شد. چرا که ماجرای شهادت او همه را متاثر کرد و ضربه مرگباری به سیاست دمشق و هر آنچه که بود وارد کرد. و محرم هنوز این قدرت را دارد که مکاتب مختلف فکری در اسلام را متحد کند و برای غیرمسلمانان نیز جذاب باشد.

کاشفان قلمرو معنوی

به نظر من این بالاترین اهمیت شهادت است. تمام تاریخ بشر نشان می دهد که روح انسان در جهات مختلف تلاش می کند و از منابع بسیاری نیرو و رزق می گیرد. بدن ما، قدرت های فیزیکی ما، پس از مبارزات و شکست های فراوان، از اشکال قبلی تکامل یافته یا تکامل یافته است.

عقل ما شهدای خود را داشته است و کاشفان بزرگ ما اغلب با روحیه شهدا به میدان آمده اند. تمام افتخار برای آنها اما بالاترین افتخار هنوز باید نصیب کاوشگران بزرگ قلمرو معنوی شود، کسانی که با مشکلات ترسناکی روبرو شدند و از تسلیم شدن در برابر شر خودداری کردند. آنها به جای اینکه اجازه دهند ننگی به چیزهای مقدس بچسبد، تاوان مقاومت را با جان خود پرداختند.

اولین نوع مقاومت امام زمانی بود که از شهری به شهر دیگر می رفت و از جایی به آن جا می گشت، اما با بدی سازش نکرد. سپس به او پیشنهاد شد یک تلاش مؤثر اما خطرناک برای پاکسازی خانه خدا، یا زندگی راحت برای خود با رها کردن ضمنی دوستان تلاشگرش.

راه خطر را با تکلیف و شرف انتخاب کرد و هرگز از آن منحرف نشد و آزادانه و شجاعانه جان خود را از دست داد. داستان او احساسات ما را تصفیه می کند. ما می‌توانیم یاد او را با اجازه دادن به ما که شجاعت و پایداری را به ما بیاموزد، گرامی بداریم.